这里来介绍一下澳大利亚塔斯马尼亚岛的帕拉瓦卡尼语（palawa kani，正字法要求必须小写）。如果说广为人知的希伯来语复兴是奇迹，那么帕拉瓦卡尼语的复兴堪称奇迹中的奇迹，它证明了一件极度不可思议的事——只要用语言复兴的需求，就算是「一系列」资料极其稀少的语言，也能被构拟成「一种语言」后得以复兴。
一.接触即族灭
事情从头开始讲起，先简要介绍一下历史背景。塔斯马尼亚岛（下简称“塔岛”）位于澳洲大陆东南方向，在 14000 年之前曾经和大陆联通，和新几内亚岛等一道构成了“萨胡尔地区”（Sahul），人类可以通过陆地步行抵达。
之后，随着和澳洲大陆断开联系，塔岛正式成为了一座与世隔绝的孤岛，由此发生了通常被称为“塔斯马尼亚岛效应”的技术倒退。在 1803 年和英国人接触之际，塔岛已经位列全球技术水平最低的地区之一。
也因此，面对英国人的入侵，由于塔岛面积较小，原住民数量相比于澳洲大陆也少得多，所以只能遭受族灭的命运——在 1803 年时，当地原住民数量据估计在 3000~5000 之间，之后大概每过十年就减少一半。到了 1829~1834 年期间，一位（自称的）传教士 George Augustus Robinson 劝说了大概 200 名幸存的原住民投降，“保证”他们会受到保护，并转移到了塔岛东北方向、巴斯海峡上的弗林德斯岛（下图红色），但事实上是为了将原住民彻底移出塔岛。
之后，由于离开了原本的居住地，导致人口减少的速度愈发加快，1838 年时有 82 人，1854 年骤降到 16 人，1863 年只有 6 人，最终——随着 1876 年楚格尼尼（Truganini）的离世，标志着所有血统纯正的塔岛原住民已全部消失。
通常来说，如果要讲关于塔岛原住民的历史，到这里就应该结束了，最后再感叹一下塔岛的技术倒退，或谴责一下英国人的族灭暴行。然而不为人所知的是，这只是个开端，在如此的绝境之下，塔岛原住民语言居然以一种不可思议的姿态复活了。
二.记录渠道与问题
（本部分参考自 Crowley & Dixon (1981)，属于大部头 Handbook of Australian Languages 的第 2 册第 5 章）
其实，纵观全球各地，只要发生过殖民者和原住民的接触，都或多或少会有人去记录一些当地的语言。塔岛语言的记录不仅有，而且还算有一定的规模，主要基于以下五种途径：
- （非殖民性的）航海者的日记，以岛上东南部的语言为主。
- 早期殖民活动，多数还是东南，但也有一些西部的记录。
- 来自 Robinson（就是上面说的那个自称的传教士）的记录，涉及岛上各地的语言（尽管还是以东南为主），数量非常可观（构成了目前已知语料的一半），但转写质量不高……
- 在原住民被驱逐到弗林德斯岛后，以 Joseph Milligan 为代表的一些政府人士去记录了不少语料，但对象主要还是来自东南部。另外也有一些“来自西北或西部部落的词汇”，但和更早先的记录并不太匹配，推测这可能已经不是原本西北 / 西部的语言了，而是一种在弗林德斯岛新形成的、基于东南部语言的新通用语。
- 20 世纪以后还新收集到了一些语料，来自有原住民血统、或真的还能懂一些塔岛语言的人：
- 1900 年时，记录了 Fanny Cochrane Smith （见下图）的几段话和歌，她就出生于弗林德斯岛，是上面提到的那种“弗林德斯岛通用语”的最后一位流利使用者。并且，她通常被描述为“唯一一个留下塔斯马尼亚语语音记录”的人，但一来这并不是塔岛原原本本的语言，二来事实上录音质量很差，很难辨析音段信息，顶多只能了解一些重音位置的情况……
- 1908~1910 年间，Ernest Westlake 又采访了大概 30 位居民，调查出了约 100 个词。
- 1930s，有语音学基础（说明不再是业余人士了）的 N. B. Tindale 在袋鼠岛（澳洲大陆正南方向的一个岛，和塔岛有点距离）调查出了 4 个短语。
- 1972 年，Crowley（本部分的参考文献的作者之一）采访了上面提到的 F. C. Smith 的两位孙女，做了可能是最后一次清晰的塔斯马尼亚语语音记录，包括 5 个词和 1 个句子（而且和之前 Westlake 的调查能匹配，说明到 20 世纪了可能还有人在用少部分词汇），也有一小段歌曲（但她俩并不知道歌词的含义）。不过，至少就这两位而言，她俩一来并不会在日常交流中使用这几个词，二来音系也受澳大利亚英语影响强烈。
另外再细说一下弗林德斯岛的情况。J. M. Walker 在 1870 年的记录中提到，当他于 1834 年第一次来到这里时，发现当地的 200 名原住民其实是从岛上各个不同的地方被抓来后集中到此，彼此不能沟通，可能说着8~10 种不同的语言 / 方言，相互的敌对意识也很强。后来可能出现了类似克里奥尔化的过程，形成了“弗林德斯岛通用语”，他们相互的关系也因此逐渐变得融洽，并互相教对方如何说通用语。（可类比大西洋奴隶贸易时，来自各地的黑奴无法互相交流，于是基于殖民者的语言形成了新通用语，尤其在加勒比极其普遍）
总之，就算奇迹般地又调查出了一些语料，缺陷仍非常明显：
- 几乎所有的记录都只有词汇（现有的句子语料很可能是纯粹根据英语语法而拼凑起来的），对于塔斯马尼亚语语法可以说是一无所知。
- 就算在 19 世纪之内，收集语料的时间也横跨了半个多世纪。如果两次记录都能确定是在岛上某一区域内的，但一旦发生和殖民者语言的接触，半个世纪足以让原本的语言发生剧变，前后非常可能会不匹配；更不用说在并不确定区域的情况下，到底调查的是不是同一种语言了……
- 不同记录者的记录方式也非常混乱，因为早期基本都是业余人士，可能只是根据自己母语的正字法凭经验记录罢了。
目前关于塔岛的语系情况构拟有倒是有，大概在 4~6 种，但可信度很不好说。
三.复兴之路
（本部分参考自 Christopher D. Berk 的 Palawa Kani and the Value of Language in Aboriginal Tasmania）
所以，不难想象，在这样一种记录极其缺乏、且原住民被基本族灭的情况下，语言复兴有多么困难。
从 1992 年起，随着全国性语言复兴项目的出现，塔岛的语言复兴问题也开始受到关注。原住民社区仍然存在，尽管从基因角度来讲，他们之中早已没有“血统纯正”者了，长相和楚格尼尼有很大差距；然而，他们认为自己的文化并没有中断。而且相比于澳洲大陆，塔岛的原住民社区处境更为恶劣，连能标识自己身份的语言都没有，所以迫切需要从一种自身语言出发来和英语作区分，并恢复民族认同感。——文化就是“创造，消失，再创造”的过程，对于原住民而言，真实性是其次的，并不要求能多精确地还原出祖先的语言；最重要的是维护自身社会和文化的独立、并团结全岛的原住民。
于是，塔斯马尼亚原住民中心（Tasmanian Aboriginal Center, TAC）便构拟出了人造语言帕拉瓦卡尼语，尽管大体还是基于靠东的几个语系，但仍然能被作为全岛的代表。为了让原住民能在日常生活中直接使用这种语言，TAC 也创作了很多故事书、游戏、活动等，试图培养出新一代母语者。然后，再根据萨丕尔 - 沃尔夫假说（有强弱两个版本，弱版是“语言影响认知”，强版是“语言决定认知”，这里尤其指强版），希望能更进一步创造出一种“塔斯马尼亚思维方式”，保留社群内部独有的词汇，避免“自己的孩子们被白人学校玷污了”。
尽管早期有 Crowley 的加入，但大体上这仍然是原住民社群内部的事情，他们不希望外来人士参与这种语言。比如，2004 年 TAC 规定，只有在其允许的情况下，才能使用帕拉瓦卡尼语的词汇。所以，它尽管只是一种语言，但是受版权保护的。那么关于它怎么构拟出来的，怎么克服没有语法记录的问题……我也想知道。——然而，这实际上会导致一些问题，比如 TAC 往往未能批准某些申请，所以（比如在博物馆的展品介绍里）会见到使用“另一种拼写”的帕拉瓦卡尼语，从而表明其“非官方”属性。这某种程度上可能会阻碍帕拉瓦卡尼语的使用和推广，最终只能是一个“语言计划”，而非真正的语言。
这篇文章里采访了 Theresa Sainty，是 TAC 的核心成员。她提到，Plomley (1976) 整理的词表是最重要的参考依据，而 Crowley & Dixon (1981) （就是上一部分的参考文献）同样也很重要。考证工作要求非常细致，可以称为是“原住民语言的语文学”（语文学 /philology 通常指对拉丁语、古希腊语等古典语言的文献研究）。当然，如果某个词只有一个且非常不确定的记录，那也只能用它。但若是一个含义有多个词可以对应，则需要作取舍——如在帕拉瓦卡尼语名字里的“palawa”来自原本南部语系里的“人”（指原住民，不是白人），而实际上在该语言里要称呼“人”时用的却是来自（靠北一点的）蚝湾语系的“pakana”，但南部的一些社区仍然会坚持用“自己祖先留下”的“palawa”，呈现出了方言差异。
想法自然是很美好，但在那么短的时间内将一门人造语推广开去还是很困难的，所以现在主要作为仪式上的语言，只能算是一种“文化产品”。社群范围仍然很小，多数是个人及其家庭的行为；但社群数量正在迅速上升，2011 年时，在全岛 51 万人里近 2 万人认为自己是原住民，比 2006 年增长了 17%。不过，这一数据也混杂了在塔岛的澳洲大陆原住民，所以实际数据可能远低于此，也包括相当一部分只在人口普查表的“选项里打勾”的原住民（实际上与真正的原住民社群间缺乏联系）。
以及，近些年来，TAC 的限制已经放宽，全岛都开始出现使用帕拉瓦卡尼语的 Welcome to Country 活动，试图把时间回溯到那个“与白人接触之前” 的状态；甚至在系列动画 Little J & Big Cuz 里，也出现了包括帕拉瓦卡尼语在内的多种澳洲原住民语言。而在经历数十年的游说之后，2013 年塔州政府终于认可了该语言的官方地位（也是澳大利亚最后一个制定此类法案的州 / 领地），并制定双语政策，允许在路牌上同时写英语和帕拉瓦卡尼语——路牌的受众是“受立法保护的、想象中的语言群体”，现在可能还不存在，但将来就会出现。
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